miércoles, 13 de marzo de 2013

El Iyaworaje 8 Meses

Retomando el Blog, no hacia una entrada desde cuando.... aun olía a omiero. Hoy quiero compartir ciertas experiencias con los que suelen darse un paseo por acá. Tengo 8 meses de haber realizado kariosha, mejor conocido como hacer santo o coronar el santo; para muchos el IYAWORAJE es fuerte o complicado, yo les voy a ser sincero; para una persona que estas consciente del paso que esta dando no es un sacrifico estar temprano en casa, no es un sacrificio vestir de blanco, lo que si es un poco complicado es mantenerte de punta en blanco cuando no estas acostumbrado a tener las precauciones de no mancharte para que no seas mal visto... si ser mal visto, tarde comprendí que eso no tiene mayor incidencia en mi Iyaworaje ya que el santo no te va a castigar por eso, reprende los humanos, califican los religiosos, pero tu ORISHA ALAGBATORI no te va a reprender por eso. Tan sencillo porque ninguno que ande vestido de punta en blanco le va a gustar ensuciarse en la calle, eso le sucede tanto a un Olorisa como a cualquier persona; que se debe ser cuidadoso si, pero les aseguro que cuando se anda vestido de blanco es cuando mas oportunidades tienes de ensuciarte. En el mismo orden de ideas, las prohibiciones... llegar temprano a casa, anda tapado, el sol de medio dia... si son cosas para tener presente pero para una persona que trabaje muchas veces son complicadas para que en todo el periodo del iyaworaje se cumpla a la perfección (toda regla tiene su excepción). En fin e vivido un iyaworaje muy tranquilo y calmado, los 3 primeros meses se hacen largo pero a medida que avanza el tiempo y vas creando la conciencia ni cuenta te das cuando tiene 8 meses, ya ni llevas la cuenta y te sientes a gusto. En una próxima entrada, prometo que no tardare mucho; le hablare de como a cambiado mi visión del culto con respecto a los religiosos; pero por ahora me despido, que mi Obatala siga colmando de sabiduría a mi padrino, y me siga colmando de salud, estabilidad, evolución y firmeza.

viernes, 10 de agosto de 2012

Omo Obatala

Después de algún tiempo, bastante; realice mi ceremonia de kariosha. Después de tanto andar al fin baba llego a mi vida.
Tratare de hacer de este espacio algo enriquecedor para los aleyos.
Estoy en la obligación de decirles que el santo llegara a su vida solo en el momento justo y necesario. Ya que basado en mi experiencia les puedo decir con toda propiedad que no es cuando Uds., quieran si no cuando ellos lo decidan.
Aqui comienza el cuento:
Recuerdo que después de que me entregaran mis guerreros y a orula; soñaba con coronar el santo, pero la cosa no fue tan fácil; tenía marcado en mi ITA de orula que debía rayarme; cosa que no quería pues no me gustaba la paleria. Uno escucha muchas cosas, algunas verdades otras mentiras; pero después de 2 años de dar tumbos y no conseguir camino, comienzo a pensar en serio rayarme, no es hasta estar en la celebración del día del medio de una hermana de mi casa de santo, en la cual un caballo monto con obatala, y el mismo baba me dijo "haga sus cosas de palo para que posteriormente alcance la osha.
Así mismo el mismísimo obatala, si al que no le gusta el palo me mando a esa tierra. Pues no me quedo de otra que rayarme e iniciarme en el culto a los muertos o nfumbes. Para mi sorpresa me enamore de la paleria, transcurrido poco mas de un año llego mi juramentacion en TATA, si Tata Nkisi malongo. Así anduve por un tiempo hasta que sin darme cuenta llego mi ceremonia de kariosha. Hoy tengo 14 días de haber celebrado mi kariosha.

De eso hablaremos en el próximo post.

lunes, 28 de septiembre de 2009

Vocablo Yoruba

Algunos vocablos yorubas.

Abó Adié: Gallina
Abebé: Abanico
Aberinkulá: Una persona o cosa no iniciada
Abure: Hermano, hermana
Aché : Bendicion o gracia
Aché to:Asi sea
Ache de Orula : los polvos del Yefá que se utilizan en la ceremonia de Ifá.
Acheré:guiro o maraca pintado para las ceremonias de santería también se le denomina
a los instrumentos de el conjunto de guiro
que tocan y son del beneplácito de Ochun.
Achá: Cigarro, tabaco
Aché: Así sea, El Poder Espiritual del Universo, Talento
Achelú: Policía
Acheogún Otá: Victoria Sobre Enemigos
Achó : Tela.
Achó fún fún : Genero blanco
Adá: Espada.
Addimú: ofrenda sencilla de comida al santo; un poquito de cada cosa.
Adé: Corona
Adié : gallina
Adodi: Hombre homosexual.
Afefé: Viento
Afoché: Polvos mágicos para embrujar o hacer maleficio.
Afocheché: Echar polvos de brujería para hacer un "daño".
Agadá:Espada corta.
Agbebe:Abanico que utilizan las orishas que son reinas (Yemaya y Ochún).
Agbó: Carnero se ofrenda a Changó y Yemaya para alabarlos.
Agborán: Retrato. Imagen de madera ( talla).
Agguán: Limpieza o exorcismo, también un plato.
Agguoná:Muñeco de madera, significa además espejo.
"Agguona Ki Ibo ogguana" dice el babalocha al entregarle al consultante la cabecita
de muñeca que acompaña al caracol.
Agó: Pedir permiso, tocar a una puerta
Agogó: Campana, hora o reloj
Agogonó:Cascabeles.
Agután:Carnera Agutaná:oveja.
Agoya: Entre
Aira Obi Motiwao:coco de santo.
Aikú: Salud, larga vida
Aja:grupo de varillas de palma de corojo o coco que en la ceremonia son utilizados
como sacudidor o escoba. También se dice de la escoba de San Lázaro.
Akaró: Uno de los espíritus que se manifiestan como la muerte.
Akukú :Gallo.
Ala: Tela blanca
Ala: Sueño
Alagba, Agbalagba: Respetado
Alamí:Remo.
Ala Aroyé: enredador.
Alaroyé: Rezo, Conversacion, tambien significa revolucion, es uno de los nombres de Elegguá.
Aleyo:Creyente,pero no iniciado( también un invitado Incrédulo).
Amalá :Comida a base de carnero y harina de maíz.
Amarre:Amarrar: Trabajo hecho para evitar el abandono de un ser amado.
Aná: Camino
Ano Burukú (Unlo Burukú):Que se vaya la enfermedad;que se vaya!.
Aña: Tambor. aña es el orisha que vive dentro del tambor batá,
es su fundamento o misterio. este orisha se consagra solo por Ifa.
Apkuaró (akuara):Codorniz.se le da de comer a todos los santos porque viene a ser un ache
y es la mas fresca de todas las aves.
Apotó:Tinaja
Arabbá(Ayabbá):orisha que reside en la ceiba (iroko).
Ara: Trueno
Ará Kolé (Ibú Kolé y Kolé Kolé):Aura tiñosa (es sagrada porque lleva las invocaciones a Olofi).
Aratacos:Campesinos.
Arayé :Revolucion, guerra, Alboroto, envidia, mala fé.
Arun: Enfermedad
Arubbó:Anciano.
Asiento de Orisha: Ceremonia de consagración de un santo.
Ataná: Vela de cera.
Ataná Meyi: Las dos velas en una ceremonia.
Ataré:Pimienta de Guinea.
Até (Opón Ifá):Tablero utilizado en la ceremonia para "bajar" a Orula.
Awó: Sacerdotes de la regla de Ocha y de Ifá.
tambien vasija que contiene el secreto del orisha.
Awó faka: Manilla(iddé) Consagrada a Orula que le entregan al iniciado al
recibir este orisha.
Ayabuá: Jicotea (tortuga).
ayé:Caracol.
Ayuba: Nosotros le saludamos....
Ayán: El Orisha de los Tambores

Babá: Padre
Babalawo: Padre de los Secretos, sacerdote de Ifá que adivina según este método y tiene" ahijados dentro de la religión
Babalocha: Padre de Santo, Aquel que inicia a otro y lo cuida y lo orienta en la vida religiosa
Bajar Santo: ocurre en diversas ceremonias,
pero sobre todo cuando alguien va a ser poseído por un orisha.
Baribá (tierra):tribu nación Lucumí.
Batá: Tambores Sagrados usados en los toques de la regla de Ocha.
Bopa: Aro. Atributo de Yemayá Busi: Bendecir

Caballo de santo (omó Orisha):el que es médium de un orisha.

Didé: Levántese
Dudu: Oscuro

Egun: Los Muertos
Eyelé: Paloma
Ejá: Pescado
Eje: Sangre
Ejo: Caso de Cortes
Ekó: Harina de maíz
Ekú: Jutía, Hutía
Ekún: Leopardo
Ekpó: Aceite de Palma
Ení: Estera
Ení: Persona
Ese: Pie
Eyín: Huevo

Fe: Amor
Foribale: Postrarse para saludar
Fun: Para, dar
Funfún: Blanco

Gbogbo: Todos
Gidigidi: Mucho

Iñá: Fuego
Ibú: Arroyo, río
Ibaé Bayé T' orún: Descanse en Paz (Saludo a los muertos)
Igba: Calabaza
Ikú: Muerte
Ilé: Casa
Ilé: Tierra, suelo
Ilekún: Puerta
Iré: Bendiciones
Irawo: Estrella
Ichu: Boniato africano
Iworo: Sacerdote
Iyá: Madre
Iyalocha: Madre de Orisha, Sacerdotisa
Iyawó: Esposo/Esposa

Kosí: No haya
Kunlé: Arrodillarse

Lo: Ir

Maferefún: Alabado sea...
Mi: Mi
Mo: Yo
Moducué: Gracias
Moforibale: Yo te saludo postrándome
Moyuba: Yo te saludo

Nlo: Va

Obá: Rey
Obí: Coco, Nuez Obí Kola
Obirín: Mujer
Odo: Río
Ododó: Flor
Ofún: Yeso (hecho de cáscaras de huevo)
Ofo: Pérdida
Ogun: Brujería
Okún: Mar, Océano
Oke: Montaña
Oko: Hombre, esposo
Olo: Dueño, el poseedor...
Oluwo: Señor de los Awos (Babalawo que previamente fué un sacerdote de los orishas)
Omí Dudu: Café
Omí: Agua
Omo: Hijo, niño
Ona: Camino
Oni: Dueño de...
Opolopo: Suficiente
Orí: Cabeza
Orí: Manteca de Cacao
Orún: Cielo, Paraíso
Orún: Sol
Oshe: Hacha doble
Osogbo: Influencia negativa
Otí: Ron
Owó: Dinero
Owú: Algodón
Oyín: Miel

Chiché: Trabajo
Surefun: Bendecid

Temí: Mi, mío
Tie: Tu, su
Timbelese: Al pie de...
Tobí: Que parió
Tutu: Fresco

Wa: Ven
Waní: El que viene

Yeye: Mama
Yuba: Saludo

Moyugba Guerreros

Moyugba a Eleggua
Elegua lareyo kileyo, aguro tente onu, aparagua o comasese Ocolofu ofu , ocolo iñe iñi, toni canofo omorokun, ayuba .

Moyugba Oggún
Oggun kobu kogu, alenque cuero okuo, enkele inayandoloro, oggun yomosu, oggun finamalu ayugba.

Moyugba Ochosi
Ochosi eddemata oni bbe ayugba.

Moyugba Osun
Osun duro omat dudble, dudruanga labosi ayugba.

Para mas información puede visitar la pagina donde consegui las moyugbas
http://www.geocities.com/ifa_santeria/moyugbas.htm

Moyugba a Obatala, Baba mi!

MOYUGBA OBATALA
ORINCHALA OKONRIN ATI OBIRIN NI LAYE ELEDA NI GBOGBO NA DARADARA ATI BURUKU OBA ATI AYABA AFIN, OGA NI NA TALA ATI GBOGBO NA CHECE, BABA LA LAYE ABO MIO ATI GBOGBO NA OJUN DARADARA, BABA WA AFIN ALANO JEKUA BABA MI.

Traducción al Castellano:
SANTO GRANDE HOMBRE Y MUJER DEL MUNDO, CREADOR DE TODOS, LOS BUENOS Y MALOS, REY Y REINA ADIVINO, DUEÑO DE LA PUREZA Y TODOS LOS JUSTICIEROS, PADRE GRANDE DEL MUNDO, PROTECTOR MÍO Y DE TODAS LAS COSAS BUENAS, SANA PADRE NUESTRO, ALIVIO MISERICORDIOSO VIVA, PADRE MÍO GRACIAS.

martes, 14 de abril de 2009

Oyubona

La Oyugbona es la persona segunda en mando en una iniciación o ceremonia. El término quiere decir asistente en jefe y se comienza aplicar en Ifa (según Bolayi; Olodumare,1960), también el significado literal en Yoruba es: El que vigila el camino. La Oyugbona es tal, a partir de la ceremonia en el Bodun, no antes

jueves, 26 de marzo de 2009

Religion YORUBA (Historia)

Aca estoy nuevamente escribiendo para los aleyos como yo, que estan sedientos de conocimientos.

En esta entrada voy a tratar de dejarles saber sobre la historia de la religion YORUBA.

En mi investigación en internet, voy a tratar de leer sobre varias definiciones y voy a transcribirles las que evidentemente coincidan mas, no quierendo decir con esto, que sean de un todo cierta. Para eso tenemos a nuestros mayores para que nos aclaren las dudas.

La religión Yoruba tiene sus orígenes en la tribu Yoruba en el Oeste de África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. Tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin, y éste duró por 12 siglos hasta el 1896. Su punto de referencia es la ciudad sagrada de Ifé.

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon en una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin a Cuba, Brasil, Haití, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios, eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a trabajar en las plantaciones de azúcar pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo más se trajo: su alma, y su religión. Los Yoruba pronto fueron llamados los “Lucumí”, debido a su saludo “oluku mi”, “mi amigo”.

Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.
La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la condición de esclavitud dificultaba que los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.

En el Nuevo Mundo, los Orishas (emisarios del Dios Olodumare) y la mayor parte de su religión fue ocultada detrás de una fachada de catolicismo, a través de la cual los Orishas fueron representados por varios santos católicos. Los dueños de esclavos de esta forma decían: "mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando a Santa Bárbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shangó, el Señor del Relámpago, el fuego y la danza, y que inclusive quizás le rezaba para que la librase de su mismo dueño. Así fue como la religión llegó a ser conocida como Santería.
Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un santo más. La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida. Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios Shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.

Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo (orisha) que toma parte activa en su vida diaria. En la fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha.

Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exilaron en USA (principalmente en Miami, New York y Los Angeles) y otros países. Entre ellos habían santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.